ORTODOXIA SI ECUMENISMUL [*]
de Mihai Urzicã
Nãzuinta unirii bisericilor, mult doritã
de toatã Crestinãtatea, pentru ajungerea la o singurã
turmã si un pãstor, nu poate fi decît binevoitã
si binecuvîntatã de Dumnezeu.
Dar pentru ca aceastã contopire a crestinilor,
într-una sfîntã, soborniceascã si apostoleascã
Bisericã sã corespundã unui scop sfînt si sã
se înfãptuiascã dupã voia lui Dumnezeu, ar trebui
ca acele Biserici înstrãinate si acele comunãti crestine
heterodoxe, care ar voi în mod sincer sã ajungã la aceastã
realizare, sã adere la dreapta credintã cu o întreagã
participare si o deplinã recunoastere a Adevãrului. Biserica
Ortodoxã are menirea sacrã, cu vreme si fãrã vreme,
sã facã sã fie cunoscut acest Adevãr si sã
descopere lumina de sub obroc. Dar, de dragul unirii bisericilor nu trebuie
ca Biserica Ortodoxã sã ajungã la compromisuri ce i-ar
aduce vãtãmare de credintã. Ca detinãtoare deplinã
a tezaurului crestin, a mijloacelor sacrosante de mîntuire si a unei
credinte nealterate, ea simte chemarea sã se ridice în dumnezeiascã
strãlucire, sã binevesteascã si sã lumineze lumea.
Este vremea ca toatã crestinãtatea sã revinã
la credinta primarã, la predaniile sfintilor pãrinti si la
rînduielile canonice.
Într-o asemenea viziune, Biserica - mamã
întelege sã primeascã în sãrbãtoare
împãrãteascã la matca Adevãrului, pe toti
fratii crestini care s-au îndepãrtat de Biserica Ortodoxã,
ca si pe toti necrestinii care ar voi sã se mîntuiascã
si sã primeascã dreapta credintã.
Dar dupã cum întoarcerea heterodocsilor
la Biserica primarã nu s-ar putea împlini decît într-un
duh de smerenie, tot astfel, într-acelasi duh, trebuie privitã
aceastã întoarcere si de lumea ortodoxã, cãci nu
din vredniciile omenesti ale celor aflati în aceastã credintã
se va putea ajunge la Unire, ci din dragostea si lucrarea lui Dumnezeu, atunci
cînd se va surpa Babilonul cel mare al tuturor ereziilor si prihãnirilor,
cînd toatã crestinãtatea va putea vorbi o singurã
si aceeasi limbã - cea a Harului.
Un rol se seamã în apropierea si unirea
lumii crestine îi revine Bisericii Romano-Catolice, reprezentanta celei
mai numeroase grupãri crestine. Aceastã Bisericã a avut
meritul, în decursul istoriei, de a-si fi fãcut o puternicã
organizatie eclesiasticã, de a fi înfiintat numeroase ordine
cãlugãresti, de a fi întemeiat institutii si asezãminte
social-crestine, de a fi dezvoltat si editat o bogatã literaturã
religioasã, teologicã, apologeticã si moralã si
de a fi desfãsurat o actiune misionarã, prin propovãduirea
Evangheliei în toatã lumea, prin jertfa multor martiri.
Experienta organizatoricã a Catolicismului ar
putea fi luatã ca exemplu, în multe privinte, de Bisericile
Ortodoxe. Dar Catolicismul s-a considerat Biserica universalã si singura
în drept sã reprezinte plinãtatea harului; el are o conducere
centralizatã si veleitãti de suprematie si infailibilitate,
ceea ce a dus la pierderea caracterului de sobornicitate si de ecumenicitate;
tendinta spre inovatii a condus la mutilãri dogmatice si cultice, spre
pãgubirea lui spiritualã. Cruciadele, cu împilãri
dezlãntuite asurpa bisericilor si mãnãstirilor ortodoxe
din Orient, inchizitiile, indulgentele, intoleranta religioasã fatã
de protestanti, precum si politica de stat a Vaticanului, cu veleitatea de
a se considera si putere temporarã, au reprezentat devieri ale Bisericii
Romane fatã de spiritualitatea Ortodoxiei.
Ruptura comunitãtilor crestine, prin îndepãrtarea
lumii catolice occidentale de Orientalii ortodocsi, îsi gãseste
prefigurarea în Vechiul Testament, prin scindarea împãrãtiei
lui Solomon.
Semnul vizibil lãsat de Dumnezeu pentru abaterile
Bisericii Catolice de la adevãrata credintã si traditie, este
faptul cã numai ortodocsilor le-a rãmas darul sã primeascã,
în noaptea Învierii, lumina cereascã de la flacãra
arzãtoare care coboarã în chip minunat pe Mormîntul
Domnului, iar catolicilor si armenilor, nu.
În cursul secolelor trecute, clericalismul a pus
stãpînire pe viata si gîndirea religioasã a lumii
catolice, mai întîi în Evul Mediu, cu scopul de a tine piept
ingerintelor feudalilor, iar apoi, dupã Conciliul de la Trent, pentru
a se opune Protestantismului. Cu cît Biserica Catolicã si-a
întemeiat o organizatie mai rigidã pentru a rezista asalturilor
Protestantismului, cu atît mai mult s-a adîncit hotarul de despãrtire
între ea si sora sa din Orient si cu cît organizatie Bisericii
Catolice a devenit mai centralizatã, cu atît ierarhia ei s-a
îndepãrtat si mai mult de conceptiile orientale. [1] În vederea ecumenismului, nu
este nevoie ca Biserica Romei sã primeascã Ortodoxia de la
urmasii Bizantului; e suficient ca ea sã revinã la propria
credintã, cea pe care a avut-o înainte de schismã, la
credinta mãrturisitã de venerabilul papã Leon al III-lea
si de venerabilul papã Ioan al VII-lea, renuntînd astfel la
toate inovatiile ulterior adãugate crezului si dogmelor.
Împotriva antagonismului si separatismului între
catolici si ortodocsi, au intervenit, în ultimii ani, schimburi de scrisori
oficiale între reprezentantii celor douã Biserici, mesaje si
alte actiuni de apropiere, în vederea realizãrii unui dialog.
În dorinta manifestãrii unei atitudini de bunã întelegere
reciprocã, Patriarhul Ecumenic din Constantinopol a consimtit sã
fie reprezentat prin observatori la Conciliul Vatican II, din 1964. Acest
fapt a stîrnit critici din partea unor episcopi ai Bisericilor Ortodoxe,
în special din Grecia. Tot în 1964 a avut loc întîlnirea
de la Ierusalim, într-o atmosferã de dragoste crestinã,
dintre papa Paul al VI-lea si patriarhul ecumenic Athenagoras. De asemenea,
o delegatie catolicã a fost trimisã la Moscova cu ocazia celebrãrii
a 50 de ani de la investirea, ca episcop, a fostului patriarh Alexis. Au
atras apoi atentia vizitele protocolare pe care le-au fãcut cei doi
capi ai Bisericii despãrtite: patriarhul Athenagoras, la Roma, si
papa Paul al VI-lea, la Constatinopol, preum si darurile simbolice pe care
si le-au dat: un potir, semn al unitãtii euharistice, si un felon
episcopal, semn al unitãtii sacerdotale.
Pe baza principiului de colaborare, stabilit prin declaratia
comunã din 28 octombrie 1967, s-a înfiintat la New York o comisie
compusã din prelati catolici si ortodocsi, pentru asistenta refugiatilor
din Orientul Apropiat. Pe temeiul aceleiasi declaratii s-a initiat si o colaborare
între profesorii catolici si ortodocsi, în domeniul istoriei si
traditiilor celor douã Biserici privind patristica si liturghia. În
acelasi spirit s-a organizat la Roma, de cãtre Institutul Pontifical
al Studiilor Orientale, un congres cu tema: Patriarhatele din primul mileniu
al istoriei Bisericii.
Biserica Romei, fãcînd pomenire de crestinii
orientali separati de Sfîntul Scaun a recunoscut importanta pe care
o reprezintã ortodoxia în sînul Bisericii Universale, nu
numai din punct de vedere numeric (cca. 16 milioane sau 21% din toti crestinii),
ci mai ales prin tot ceea ce reprezintã ea ca traditie, gîndire
teologicã si evlavie misticã.
Între timp au avut loc si alte manifestãri
între Orientul Ortodox si Occidentul Catolic: colocviul de la Bari (Italia),
din 1970, între reprezentantii patriarhatului din Moscova în
frunte cu mitropolitul Nicodim, si reprezentantii bisericii catolice; în
1971, cardinalul Willebrandt a vizitat Biserica din Grecia; conferinta de
la Munchen din 1982, între ortodocsi si catolici, cînd teologii
catolici au recunoscut, prin protocolul încheiat, valabilitatea crezului
ortodox, fãrã Filioque. Augurii par sã fie favorabili
apropierii celor douã Biserici surori.
Bisericile si confesiunile protestante, sub aspect dogmatic
si eclesiologic, prezintã erori mult mai grave fatã de Ortodoxie
decît Catolicismul, întrucît ele sunt mai sãrãcite
de lucrarea Sfîntului Duh. Bisericile protestante au însã
marele merit de a fi tradus Biblia în toate limbile [2], de a fi rãspîndit Evanghelia pînã
în cele mai îndepãrtate colturi ale pãmîntului,
prin puternice organizatii misionare, de a fi înfiintat, în toatã
lumea, nenumãrate institutii cu scopuri caritabile. În ultima
vreme, ele au deschis calea ecumenismului, perseverînd, prin diferite
mijloace, pentru apropierea si unirea Bisericilor lui Hristos. Si nu este
fãrã tîlc, în iconomia lui Dumnezeu, cã
Protestantismul si în special Biserica Luteranã si Anglicanã,
care odinioarã au provocat dezbinarea Crestinismului prin Reformã,
îsi manifestã acum tendinta spre ecumenicitate, spre regãsirea
în unitate si Adevãr.
Pentru atingerea acestui scop, a luat fiintã organizatia
interconfesionalã Consiliul Ecumenic al Bisericilor, cu sediul la Geneva,
care, sub deviza ecumenismului, desfãsoarã o campanie mondialã
asiduã. Dar, din pãcate, aceastã organizatie a luat
fiintã din initiative masonice si nu urmãreste scopuri sincere
pentru Bisericã. Paralel cu actiunea acestui consiliu, a luat nastere
în cadrul Vaticanului, sub pontificatul lui Ioan al XXIII-lea, Secretariatul
pentru Unitatea Crestinilor, o altã organizatie proeminentã
cu caracter ecumenic ce desfãsoarã o intensã activitate
pentru apropierea crestinilor despãrtiti. Dar toate aceste actiuni
religioase cu caracter ecumenic, si care se întrec în declaratii
de dragoste interconfesionalã, prezintã în realitate grave
erori, cu neîntelegeri de fond fatã de esenta acestei probleme.
Ecumenismul, prin sensul deformat care i se atribuie
azi, nu reflectã întotdeauna adevãrul înteles de
unitate si sobornicitate a Bisericii, într-o hristocentricã
de dreaptã credintã în care sã se contopeascã
întreaga crestinãtate. Adeseori, prin ecumenism se întelege
urmãrirea unei activitãti interconfesionale, fãrã
un scop de unitate în credintã, ci de conlucrare socialã.
În Protestantism, ideea de apropiere între Biserici se sprijinã
mai mult pe consideratii samaritene si social-politice, pe baza cãrora
sã se organizeze lumea, si mai putin sau aproape deloc pe temeiuri
teologice si dogmatice, care sã asigure credinciosilor o unitate unitate
în Duh si Adevãr.
Cînd se ajunge la discutarea problemelor teologice
si dogmatice, Bisericile si confesiunile protestante doresc tratative la masa
rotundã, negocieri, divergentele existente eliminîndu-se prin
acceptãri minore din partea unora si prin cedãri majore din
partea celorlalti.
La rîndul sãu, prin ecumenism, Biserica
Romei ar vrea sã i se recunoascã suprematia absolutã
de cãtre toti crestinii separati de Scaunul apostolic, deci de ortodocsi,
considerîndu-se cã singura Bisericã a lui Hristos prin
care se poate obtine plenitudinea mijloacelor de mîntuire este cea
catolicã (Conciliul Vatican II).
O asemenea mentalitate denotã cã nici protestantii
si nici catolicii nu au întelegerea necesarã pe care ierarhiile
acestor Biserici ar trebui sã le aibã cu privire la sensul adevãrat
al reintrãrii lor în ecumenicitate. Fiecare rãmîne
pe pozitia sa rigidã, dogmaticã si eclesiasticã. Si
nu se vede o smeritã cugetare si un duh de pocãintã pentru
abaterile trecutului care, indiferent din ce cauzã ar fi provenit,
au dus prin uneltirile diavolului la dezunire, la ruperea cãmãsii
fãrã cusãturã a lui Hristos. Cãci nu ortodocsii
s-au desprins din trunchiul Bisericii Apostolice, ci toti aceia care s-au
îndepãrtat de Biserica primarã prin denaturãri
si inovatii. Exprimînd dorinta unirii Bisericilor, papalitatea se manifestã
fatã de orientali cu acea bunãvointã îngãduitoare
care se aratã unei rude scãpãtate, asteptîndu-i
pe ortodocsi cu usile deschise (Conciliul Vatican II). O asemenea atitudine
pune, de la început, un mod cu totul gresit, problema ecumenicitãtii
si compromite scopul unirii, dupã cum s-a întîmplat în
atîtea rînduri din partea Bisericii Romane.
În 1848, papa Pius al IX-lea, reluînd tratativele
mai vechi ale predecesorilor sãi în vederea unirii Bisericilor,
a trecut în mod voit cu vederea peste toate divergentele care au constituit
schisma, precum si peste toate semnalãrile fãcute prin enciclica
patriarhilor ortodocsi din 1831, împotriva inovatiilor latine. În
acest scop el a adresat crestinilor orientali o epistolã, În
suprema Petri apostoli Sedi, cu invitatia de a se uni cu Roma, de a reveni
la Biserica cea adevãratã, la comuniunea cu Sfîntul Scaun,
si la unicul staul al lui Hristos, folosind în acest scop felurite insinuãri
cu pretentii neîntemeiate. La acest apel, redactat cu paternã
grijã, dar si cu autoritatea superioritãtii, pentru a impune
ascultare, patriarhii ortodocsi, dimpreunã cu sinoadele lor, au dat
papei un rãspuns negativ si viguros, prin enciclica din acelasi an,
1848, punînd la punct, fãrã ocol, problema reîntregirii
Bisericii. S-a sustinut astfel, înainte de toate, cã unirea,
doritã de altfel si de ortodocsi, nu poate fi posibilã decît
prin revenirea romano-catolicilor la vechile statorniciri dogmatice, canonice
si liturgice dinaintea schismei si de la care ei s-au îndepãrtat,
precum si prin revizuirea conceptiei papistase prin care s-au abãtut
de la Sfînta Traditie si au ajuns la pretentia de hegemonie asupra întregii
Crestinãtãti. Acest rãspuns a produs o mare dezamãgire
Vaticanului, precum si papei Pius al IX-lea, care spunea despre sine: Eu
sunt Traditia si Eu sunt Biserica[3]. Prin primatul papal,
care a condus la erezia infailibilitãtii papale, s-a nesocotit autoritatea
supremã a Bisericii, care este cea a sobornicitãtii, dupã
cum o mãrturiseste si Crezul, înlocuindu-se cu aceea a unui
singur arhipãstor. S-a contravenit în acest fel chiar punctului
de vedere al papei Grigorie cel Mare, Dialogul, si al lui Irineu, care recunosteau
Sinodul ca singurã autoritate a Bisericii, iar nu întîietatea
unui episcop.
Analizarea obiectivã a divergentelor esentiale,
mentionate prin Enciclica sinodalã de la 1848, a constituit documentul
important care a reprezentat baza conditiilor principale pe care s-ar fi putut
realiza unirea. Textul Enciclicii de la 1848 a fost ulterior publicat de
ortodocsi, în douã editii franceze - 1850 si 1863 - iar un studiu
valoros, în legãturã cu acel schimb de întîmpinãri
a fost editat în 1935 de prof. teolog Tudor Popescu, sub titlul: Enciclica
Patriarhilor Ortodocsi de la 1848.
Prin initiativa la unirea cu Roma, Pius al IX-lea si-a
închipuit cã fãgãduind presupuse privilegii ierarhiei
Bisericii Ortodoxe, precum si mentinerea cultului oriental, ar fi putut obtine
unirea în conditiile subordonãrii patriarhilor orientali, autoritãtilor
scaunului papal. De altfel, Privilegiile si împuternicirile acordate
înainte Bisericilor Unite (greco-catolice) au fost relative si provizorii[4].
Desi încercarea de a aduce la Staulul Romei pe
orientali a rãmas fãrã rezultat, ea a fost repetatã
de Leon al XIII-lea, de Benedict al XV-lea, de Pius al XI-lea, de Ioan al
XXIII-lea si, în ultima vreme, de Paul al VI-lea. În toate aceste
încercãri de apropiere, atitudinea papalitãtii si, în
general, a Catolicismului, a lãsat mult de dorit prin lipsa de sinceritate
si prin intentiile ascunse pe care le-au nutrit fatã de Biserica Ortodoxã.
Acest fapt ar trebui sã trezeascã în cea mai mare mãsurã
atentia ierarhiei Bisericilor Ortodoxe si sã le punã în
gardã fatã de orice relatii stabilite de apuseni în scopul
unirii.
Se stie, de exemplu, cã în perioada în
care se fãceau, din partea papalitãtii, apeluri pãrintesti
pentru unire, diplomatia Vaticanului cãuta sã submineze situatia
crestinilor din Orient. Uneltirile romano-catolice împotriva ereticilor
despãrtiti de Sfîntul Scaun s-au constatat în numeroase
împrejurãri istorice si nu s-au dezmintit nici atunci cînd
ortodocsii treceau prin cele mai grele încercãri din cauza prigonirilor
dezlãntuite de musulmani, nici atunci cînd în Ardeal, din
cauza imperialismului habsburgic si a agresiunilor maghiare, o parte din
romînii transilvãneni au fost obligati sã treacã
la unire.
Dupã cum cruciatii de altã datã
au asediat Constantinopolul bizantin, l-au jefuit, i-au devastat bisericile,
au dat foc mãnãstirilor din Athos, si au provocat atîtea
mãceluri printre ortodocsii eretici, tot astfel papistasii de mai tîrziu
s-au alãturat musulmanilor, aceastã aliantã îndreptîndu-se
împotriva credinciosilor ortodocsi si concretizîndu-se printr-o
medalie jubiliarã, bãtutã la Paris, cu inscriptia: Dieu
protegé le catholicisme, le protestantisme et l'islamisme[5]. Ca urmare, Pius al IX-lea, care izbutise în
1847 sã-si asigure numirea unui legat apostolic la Constantinopol,
urmãrea acum sã ia asupra sa protectoratul tuturor crestinilor
din Imperiul Otoman.
Considerînd Orientul ortodox în rîndul
infidelilor care trebuiau convertiti (terra missionis), papismul n-a încetat
sã tulbure Biserica cea linistitã a lui Dumnezeu, trimitînd
pretutindeni misionari traficanti de suflete care, înconjurînd
pãmîntul si marea ca sã facã un prozelit, sã
poatã astfel însela si pe vreunul dintre ortodocsi, strcînd
învãtãtura Domnului[6].
Prin rãspunsul patriarhilor ortodocsi din 1848
s-a stãruit într-o mare mãsurã asupra ereziei Filioque,
atît pentru faptul cã aceastã dogmã a introdus
raporturi diferite si inegale între ipostasurile de aceeasi putere
si împreunã mãrite, prin confundarea sau amestecarea lor,
cît si prin faptul cã a deschis drumul altor inovatii însusite
de Biserica romanã care, prin subtilitãti scolastice, au adus
alterãri sfintelor Taine ale Botezului si ale Euharistiei, au ciuntit
ierurgia în partea ei esentialã si au întronat papismul,
cu toate erorile lui.
Toate aceste inovatii si abateri de la Sfînta Traditie
fac imposibilã unirea, atîta timp cît catolicismul nu va
renunta definitiv si fãrã rezerve la toate aceste rãtãciri.
Tentative pentru apropierea celor douã Biserici
au fost încercate în ultimile decenii, cu bunã intentie,
de Biserica Ortodoxã. Prin învoirea reciprocã dintre papa
Paul al VI-lea si patriarhul Athenagoras, s-au ridicat în anul 1965
la Roma si Constantinopole, anatemele reciproc pronuntate cu ocazia Schismei
din 1054. A fost un fapt epocal. Dar surpãtura adîncã
ce s-a format între Occidentul catolic si Orientul ortodox nu s-a putut
închide doar prin ridicarea anatemelor.
În legãturã cu dumnezeiescul Simbol
al Credintei, care este piatra de temelie a Bisericii, Pãrintii Sinodului
al III-lea ecumenic, de la Efes, au hotãrît sã fie pedepsiti
cu predeapsã nedezlegatã, a excomunicãrii din orice treaptã
a clerului, toti acei care vor mãrturisi un alt crez decît acela
de la Niceea, referitor la Sfîntul Duh. Intrucît însã
sinodalii de la Efes din anul 431, cunosteau canoanele Sinodului din Constantinopol
din 381 si deci implicit completarea adusã Crezului de la Niceea despre
purcederea Duhului Sfînt, rezultã cã pedeapsa excomunicãrii
hotãrîte prin canonul 7 de la Efes, a cãzut asupra ierarhilor
Bisericii Catolice. Acest canon pronuntat de un Sinod Ecumenic a rãmas
în vigoare si nu va fi niciodatã abrogat de Biserica Dreptmãritoare
a Rãsãritului. De aceea nu va fi cu putintã sã
existe nici o comuniune la acelasi Potir cu Biserica Romei, atît timp
cît aceastã Bisericã îsi va mentine gresita dogmã
a purcederii Duhului Sfînt si de la Fiul, precum si a celorlalte dogme
gresite cu care s-a încãrcat dupã anul 1054 si pînã
în prezent.
Episcopul Romei de mare cinste, care a fost papa Leon
al III-lea (+816), a dezaprobat în chip solemn gresita credintã
despre Filioque, care-si fãcuse drum în Apus, si a aplicat pe
zidurile bazilicii Sfîntului Petru douã plãci de argint
pe care s-a sãpat Crezul Ortodox - fãrã Filioque - scris
în greacã si în latinã, si mentinut acolo pînã
în 1054. De asemenea, papa Ioan al VIII-lea, prin Epistola cãtre
venerabilul Patriarh Fotie, a pus în rîndul lui Iuda pe cei care
au introdus schimbarea dumnezeiescului Simbol[7]. Acest
fapt a fost si mai mult întãrit prin Sinodul de la Constantinopol
(879-880), tinut sub Patriarhul Fotie, si la care au participat si împuternicitii
papei Ioan al VIII-lea cu care ocazie s-a pronuntat pedeapsa anatemei pentru
toti aceia care s-ar atinge de Simbolul Credintei Ortodoxe, fie cã
ar lãsa, ar adãuga, ar schimba sau ar falsifica cu ceva acest
Simbol[8]. Si totusi erezia si-a fãcut drum mai
departe.
La Aix-la-Chapelle (809), Carol cel Mare a favorizat
introducerea dogmei Filioque în Simbolul Credintei, iar ulterior episcopii
romani si-au permis sã treacã peste hotãrîrile
Pãrintilor si ale Sinoadelor, pentru interesul de a impune vointa
Romeni, ca normã de credintã si a ridica astfel autoritatea
papalã. În acest sens apare si declaratia papei Stefan al V-lea
(+891), pe care a fãcut-o moravilor, dupã moartea Sfîntului
Metodiu si în ciuda Ortodoxiei bizantine a acestuia, privitor la purcederea
Duhului Sfînt: Dacã vor zice cã este oprit de cãtre
Sfintii Pãrinti de a adãuga sau de a reduce ceva în Simbol,
rãspundeti cã Sfînta Bisericã romanã este
paznica si conformatoarea sfintelor dogme[9].
Despre semetia eposcopilor latini si mai cu seamã
a papei, Sfîntul Vasile cel Mare, încã de pe vremea lui,
spunea: Dacã va mai tine mînia lui Dumnezeu, ce ajutor vom avea
de la mîndria apuseanã? Cãci ei nu cunosc Adevãrul,
nici nu-l suferã sã-l învete ci, prejudecînd cu
bãnuieli mincinoase, acelea le fac si acum, care (le-au fãcut)
si mai înainte, cu Marcel (Marcel al Acyrei) condamnat în Orient
ca eretic (canon 336, 338, 339, 343) si gãsit binecredincios la Roma
(canon 340 si Sardica 343). Certîntu-se cu cei ce vor sã le arate
Adevãrul, ei întãresc erezia prin ei însisi[10].
Ca urmare a acestor fapte care, din vinovãtia
Romei, au condus, rînd pe rînd, la Schisma din 1054, la Reforma
din 1521 si la toate implicatiile ulterioare ale frãmîntãrii
blocului protestant, precum si la schisma vechilor catolici de la 1871, s-a
deschis, în anul 1964, Conciliul Vatican II, care si-a propus ecumenismul
ca problemã centralã, prin promovarea restaurãrii unitãtii
între toti crestinii. Din pãcate, aceastã frumoasã
intentie nu a fost însotitã si de dovezile necesare de sinceritate,
de întelegere adevãratã si de recunoastere a propriilor
greseli, ci, dimpotrivã, s-a pãstrat aceeasi semetie din trecut,
folosind însã mai multã diplomatie în raport cu
celelalte Biserici si în particular cu Ortodoxia.
Este adevãrat cã o lucrare de mari proportii
nu se poate face dintr-o datã, ci necesitã o pregãtire
de duratã pentru cresterea si împlinirea ei; iar o cotiturã
importantã în orientarea Catolicismului nu s-ar putea face decît
cu tact, pentru a nu aduce tulburare si smintealã în rîndul
clerului si al credinciosilor. Dar...Conciliul Vatican II s-a strãduit
sã arate cã desi celelalte Biserici Crestine inclusiv cea Ortodoxã,
nu sunt lipsite de semnificatie si de valoare în taina mîntuirii,
ele sunt totusi în eroare, încît numai Biserica Romano-Catolicã
este cea adevãratã. Se spune deopotrivã: comunitãti
considerabile se separã de plinãtatea comuniunii cu Biserica
Catolicã (...). Acei care se nasc astãzi în asemenea comunitãti
si care trãiesc cu credinta în Hristos, nu pot fi acuzati de
pãcatul despãrtirii, iar Biserica Catolicã îi
înconjoarã cu respect frãtesc si cu dragoste. În
adevãr, acei care cred în Hristos si care au primit în
mod valid botezul, se aflã într-o anumitã comuniune, desi
imperfectã, cu Biserica Catolicã[11].
Asupra superioritãtii Bisericii Romano-Catolice[12] precum si asupra insuficientei harice pe care o prezintã
celelalte Bisericii separate, se revine în mod stãruitor în
documentele Conciliului Vatican II.
Desi Conciliul Vatican II a consimtit intercomuniunea
cu Bierica Ortodoxã, avînd în vedere validitatea Euharistiei
ortodoxe, totusi decretul respectiv avertizeazã pe credinciosii sãi
despre rãtãcirea acestei Biserici, spunînd: Participarea
la Sfintele Taine, care ar jigni unitatea Bisericii (Catolice) si ar include
aderarea la rãtãcire sau pericolul de gresealã în
credintã, de smintealã si de indiferentism, este interzisã
de legea divinã[13].
Din declaratiile oficiale, întãrite prin
hotãrîrile Conciliului Vatican II, se deduce cît este de
obstructionistã pozitia Bisericii romane fatã de adevãratul
duh care ar trebui sã cãlãuzeascã o sincerã
dorintã de unire.
Despre felul în care este privitã Ortodoxia
în lumea catolicã, este lãmuritoare si declaratia pe care
a fãcut-o, la Atena, mitropolitul Vasilie al Varsoviei: Pentru romano-catolicii
din Polonia, prin ecumenism se întelege subordonarea Bisericii Ortodoxe
omoforului de la Roma[14]. La aceeasi adunare, mitropolitul
Dorotej din Praga a fãcut cunoscut cã în Cehoslovacia,
deciziile publicate de Conciliul Vatican II referitoare la cãsãtoriile
mixte, nu sunt cîtusi de putin aplicate. În realitate, episcopul
romano-catolic a hotãrît ca valabile numai cãsãtoriile
mixte care sunt binecuvîntate de un preot catolic, cu conditia obligatorie
ca si copii rezultati din asemenea cãsãtorii sã fie botezati
catolici.
Cele de mai sus denotã rea credintã si
ipocrizie din partea reprezentantilor Bisericii Catolice; iatã de
ce dorinta de apropiere si de unire a celor douã Biserici crestine
nu va putea fi realizatã, cel putin atît timp cît slava
desartã, erezia si orgoliul, vor împiedica Vaticanul sã
vadã Adevãrul.
Pretentia pe care o au unii latini, ca unirea sã
se înfãptuiascã printr-o recunoastere din partea ortodocsilor
a suprematiei papale si a inovatiilor catolice de credintã, închide
orice drum spre unire. În asemenea conditii, degeaba a declarat Conciliul
Vatican II cã îi asteaptã pe crestinii separati, cu usile
deschise. Reverendul Charles Boyer într-un articol în care comenta
cartea lui Max Thurian, Sacerdoce et ministere, conchidea, în mod categoric:
Dintre toate comunitãtile crestine, Biserica Romano-Catolicã
este acea care cel mai putin se poate schimba (...) si de a cãrei doctrinã
nu se poate atinge[15].
Unirea Bisericilor Crestine rãmîne conditionatã
mai presus de toate, de mãrturisirea unui aceluiasi crez, a unei aceleiasi
doctrine si a unui aceluiasi cult. În vederea unirii, Biserica Ortodoxã
nu poate impune ca toti crestinii sã se adapteze unui aceluiasi tipar
de viatã religioasã, unui aceluiasi tipic, cel propriu orientalilor.
Fiecare Bisericã si-a avut o experientã bine definitã,
s-a dezvoltat dupã un anumit specific, si-a constituit o organizare
proprie, a ajuns la o anumitã realizare istoricã si s-a concretizat
într-o determinatã culturã si manifestare asupra modului
de a gîndi, de a-si fãuri o altã bisericã, o muzicã
religioasã, precum si o proprie exprimare de viatã, dupã
darurile primite de la Dumnezeu. Unitatea Bisericii nu trebuie deci sã
însemne uniformitate în exprimare, ci armonie în unitate.
Ca urmare, anumite diferentieri eclesiologice, care nu sunt esentiale, nu
trebuie sã constituie obstacole în calea unirii. Aceasta înseamnã
cã trebuie sã primeze în mod absolut esentialul, pentru
a nu se ajunge la compromisuri, cãci mai bun este rãzboiul decît
o pace care desparte de Dumnezeu, dupã cum spunea Sfîntul Grigorie
despre arieni.
Ortodoxia considerã cã ecumenismul trebuie
sã însemne o revenire a Crestinãtãtii împãrtite
la o constiintã teologicã unitarã si autenticã,
o reîntoarcere la substanta adevãratã si nu o unire formalã,
de dragul unirii, printr-un crestinism pietist si printr-o moralã conformistã
socialã, ca o cheie universalã care ar deschide toate lacãtele,
dar fatã de care Sfintii Pãrinti ar prefera sã rãmînã
cît mai departe.
Entuziasmul cu care este privitã problema ecumenismului
de unele Biserici Ortodoxe, în vederea grãbirii unirii, ar putea
aduce mari vãtãmãri scopului adevãrat, prin cedãri
neîngãduite în detrimentul Sfintei Traditii si al unitãtii
Bisericilor Ortodoxe, provocînd schisme grave în sînul credinciosilor.
În urma unui mesaj, trimis la 8 februarie 1971,
de cãtre papa Paul al VI-lea, patriarhului ecumenic Athenagoras, Biroul
Patriarhal a publicat un comunicat prin care preciza cã mesajul a fost
salutat de Fanar si pretutindeni ca un mare eveniment care ar putea sã
serveascã drept bazã pentru o evolutie foarte rapidã
a relatiilor dintre cele douã Biserici, în vederea unirii. Mai
semnificative si mai neîntelese apar însã urmãtoarele
declaratii, din cuprinsul aceluiasi comunicat oficial: iatã cã
schisma a fost abolitã si încã în cea mai surprinzãtoare
formã, la 7 decembrie 1965 (data ridicãrii anatemelor care fuseserã
pronuntare reciproc în 1054). În acest fel, totul a revenit automat
la starea anterioarã a anului 1054. Iar în continuare se adaugã:
de ce nu revenim automat si la Potirul comun, avînd în vedere
cã în 1054 nici un obstacol mai grav nu s-a ivit, în timp
ce diferentierile existente se reduc în mod constant[16].
Cuprinsul acestui comunicat surprinde în mod neplãcut.
În primul rînd, atîta timp cît se mentin importante
deosebiri dogmatice, canonice si cultice, schisma nu a fost deloc abolitã,
ci doar anatemele ridicate, schisma continuînd sã existe ca o
stare de fapt. În al doilea rînd, nu s-a putut reveni la starea
anterioarã anului 1054, atîta timp cît datele problemelor
teologice si eclesiastice dintre cele douã Biserici nu mai sunt aceleasi
ca înainte de 1054, ci mult mai grave si mai greu de reconciliat. În
mod curios se sustine cã, de la 1054, nici un obstacol mai grav nu
s-a ivit în calea acestor Biserici, cînd, în realitate,
o serie de dogme noi, condamnate de Biserica Ortodoxã, au fost însusire
de Biserica Romei, ca si numeroase abateri, al cãror numãr creste
mereu, si nicidecum nu se reduce în mod constant.
Atitudinea foarte conciliantã a fostului patriarh
Athenagoras fatã de Roma a produs reactii regretabile. Astfel, trei
episcopi din Grecia, care au refuzat sã-l pomeneascã pe patriarh
la ectenii au fost demisi, ceea ce a dus la nemultumiri si mai mari din partea
clerului si a credinciosilor. Pe de altã parte, conducerea revistei
Ortodoxos Typos, de atitudine integristã, în frunte cu arhimandritul
Haralambos Vasilopoulos si cu un grup de sase colaboratori, a trebuit sã
comparã în fata unui tribunal corectional din Atena, învinuiti
ca instigatori ai unei miscãri de opozitie fatã de Biserica
Greacã pe care au acuzat-o de tendinte protestante si de atitudine
prea liberalã în actiunea ecumenicã. Masoneria si-a ridicat
astfel capul.
Divergentele de pãreri ale Scaunului Ecumenic
erau datorate si faptului cã rãspunsul patriarhal, din 1971,
la mesajul papei, îi considera pe ortodocsi deopotrivã de rãspunzãtori
cu catolicii pentru gravul pãcat al despãrtirii. În mod
categoric si fãrã nici o rezervã, documentul declara:
NOI am devenit strãini fatã de dragostea mutualã. NOI
am urmat un drum negativ care a condus la separare (...). Sã ne cãim
si sã revenim din Orient si din Occident, la vechea unitate fericitã
a Apostolilor si a Pãrintilor.
Printr-o asemenea autocriticã, este direct acuzatã
Biserica Ortodoxã cã a înteles sã rãmînã
intransigentã în apãrarea adevãratelor dogme si
nu a cedat ereziei! Datoritã tendintelor prea liberale de unire, manifestate
fatã de Roma, atît de fostul patriarh Athenagoras, cît
si de Biserica Greacã, s-a produs o mare sciziune în rîndurile
credinciosilor greci. Foarte multi, nemultumiti de atitudinea adoptatã
de ierarhie, au pãrãsit Biserica oficialã de sub primatul
arhiepiscopului Hyeronimus si au trecut în rîndurile stilistilor
- adeptii vechiului calendar - care reprezintã traditia intransigentã
a Ortodoxiei. Ca urmare, stilismul, recunoscut ca o Bisericã independentã
de sine stãtãtoare, a ajuns sã detinã în
Grecia zece episcopate, cu un total de 1,5 milioane de credinciosi.
Dacã ecumenismul este actualmente privit de numerosi
teologi si credinciosi ortodocsi cu toatã rezerva, considerîndu-l
în forma în care se prezintã, un mare pericol pentru Biserica
traditionalã, în schimb autoritãtile oficiale ortodoxe
din diferite centre, continuã sã manifeste un optimism nejustificat
atît în relatiile cu Roma, cît si în dialogurile interconfesionale
care au loc cu participarea delegatiilor Bisericilor Ortodoxe. Se apreciazã,
astfel, în mod eronat, cã se realizeazã un progres constant
în raporturile ecumenice, în timp ce, de fapt, existã
tendinte contrarii, care denatureazã adevãrata întelegere
ecumenicã.
Cu multã clarviziune ortodoxã, preotul
Jean Meyendorff, profesor la Seminarul Teologi Sfîntul Vladimir din
New York, analizeazã acestã situatie: Participarea Bisericii
Ortodoxe la miscarea ecumenicã a intrat într-o perioadã
criticã de reevaluare si de ajustare. Diferitele organizatii ecumenice
sustin, prin vocea lor majoritarã, pozitii care sunt vãdit
ireconciliabile cu credinta ortodoxã. (...) Ca urmare, o mãrturisire
ortodoxã articulatã devine din ce în ce mai dificilã.
(...) Din nefericire, ecumenismul organizat al ceasului de fatã este
bazat pe principii în întregime inadmisibile din punct de vedere
ecumenic: fie prin supozitia gresitã cã felul cum credem nu
are importantã, fie prin supozitia cã orice convingere profundã
ar dãuna operei de unitate, fie prin ideea - naivã sau blasfematoare
- cã unitatea va fi realizatã atunci cînd dezbatem chestiuni
de credintã, pentru a ne angaja, de comun acord, în cauzele
sociale si politice. Deosebirea între un bun si autentic ecumenism
care poate fi îmbrãtisat de ortodocsi si care se rezumã
la o îndatorire de dragoste în vederea mãrturisirii adevãrate
credinte si un rãu si fals ecumenism, care confundã problemele
si nu ajunge sã le solutioneze, trebuie sã fie înteleasã
de noi toti. (...) Constiinta cã un ecumenism rãu înteles
este o erezie nu trebuie sã ne facã sã uitãm
misiunea Bisericii noastre în lume, fatã de toti cei din jurul
nostru care cautã în mod sincer adevãrul; cãci
uitînd aceastã misiune, am înceta sã mai fim cu
adevãrat sobornici si ortodocsi, si am deveni doar o sectã
(...). Un pericol si mai mare ar fi sã acceptãm relativismul,
superficialul si secularismul ca principii ale angajãrii noastre ecumenice[17].
În situatia actualã, o revenire a Bisericii
Catolice si a celorlalte Biserici Ortodoxe la vechea matcã a credintei
este prematurã si nu se poate împlini, deocamdatã, decît
izolat, prin convertirea individualã, sãvîrsitã
prin lucrarea Duhului Sfînt, a unora dintre cei alesi din ceilalti frati
întru Hristos.
Dacã Biserica Romei trece actualmente printr-o
gravã crizã, este totusi de remarcat cã o spiritualitate
nouã a început sã trezeascã în sufletele
multor credinciosi ai sãi. Ca un semn bun pentru renasterea acestei
Biserici apare si tendinta manifestatã de fostul papa Paul al VI-lea,
ca si de cel de scurtã duratã, Ioan-Paul I, de a reînfiinta
- dacã nu doctrinal cel putin în fapt - principiul sinodal
al colegialitãtii în locul prezumtioase dogme a inflailibilitãtii
papale. La aceastã tendintã spre sobornicitate s-a adãugat
si renuntarea la traditionala pompã teatralizantã a Vaticanului,
care amintea de zeificarea împãratilor romani, prin care papa
înconjurat cu tiara solemnã apãrea în fata poporului
îngenuncheat în bazilica Sf.Petru, purtat pe sus, într-o
lecticã, pe un tron strãlucitor, în strigãtele
de Viva il Papa, viva il Re; s-a renuntat, de asemenea, si la sãrutul
papucului sãu. Ce mai rãmînea, în aceastã
priveliste, din pilda smereniei si a desprinderii de Sine a Mîntuitorului
Care, în Dumnezeirea Sa, nu S-a sfiit sã spele picioarele ucenicilor
Sãi si sã între în Ierusalim pe mînzul asinei?
Prin pontificatul ultimilor papi s-au ivit sperante de
redresare a Bisericii Catolice. Si dacã între Biserica Ortodoxã
si cea Catolicã existã diferente dogmatice care zãdãrnicesc
unirea, în schimb este o adevãratã bucurie pentru toatã
Crestinãtatea cã dinamicul papã Ioan-Paul al II-lea izbuteste,
prin actiunile lui viguroase, sã mobilizeze multime din toatã
lumea prin prezenta si cuvîntul lui înflãcãrat.
Prin actiunea lui laborioasã el trãieste în mijlocul lumii
si nu se izoleazã de realitãtile zilei pe tronul pontifical.
El deschide un drum noi Bisericii Catolice, în perspectiva unei perioade
de înflorire, nu numai pentru aceastã Bisericã, ci pentru
toatã Crestinãtatea.
Alegerea acestui papã nu s-a fãcut prin
obisnuitele aranjamente ale curiei Vaticanului, ci printr-o lucrare a Duhului
Sfînt. Papa Ioan Paul al II-lea, provenit din surghiunul celor fãrã
Dumnezeu, are misiunea sã scoatã Crestinismul din imobilitatea
lui, iar papalitatea, din vechile ei tipare. Din îndemnul lui s-a initiat
la 30 noiembrie 1979, cu ocazia vizitei la Constantinopol, dialogul celor
douã Bisericii, în vederea viitoarei uniri, hotãrîndu-se
totodatã sã aibã loc reciproce vizite anuale prin reprezentantii
acestor Biserici si anume: la Roma, pe 29 iunie de hramul Sfintilor Apostoli
Petru si Pavel, patronii Romei, si la 30 noiembrie, de ziua Sfîntului
Apostol Andrei, patronul patriarhatului ecumenic.
În perspectiva unui adevãrat ecumenism,
se întãreste si speranta ca începutul unirii sã
porneascã mai întîi din Orient, cu Biserica coptã,
cu cea armeanã si celelalte comunitãti crestine locale, care
s-ar putea mai usor desprinde de vechile erori. În acest sens, colocviile
neoficiale tinute între teologii ortodocsi si cei neocalcedonieni au
deschis noi posibilitãti si speranta pentru ca cele douã Biserici
sã ajungã la o întelegere deplinã în vederea
unirii lor. Un asemenea rezultat ar putea avea un puternic rãsunet
pentru afirmarea Ortodoxiei în toatã Crestinãtatea si
ar putea trezi multe consiinte la chemarea Domnului, ca si atunci cînd,
pe drumul Damascului, lui Saul i s-a arãtat Mîntuitorul sau
cînd, la Emaus, ochii lui Cleopa s-au luminat cînd Hristos a
frînt pîinea.
Note bibliografice
* Mihai URZICÃ, Biserica si viermii cei neadormiti sau cum
lucreazã în lume taina fãrãdelegii, Ed.Anastasia,
1998, p.224
1Daniel Rops, Ces crétiens, nos frères, Faguet, 1965,
p.457-458
2 Biblia este tradusã, în prezent, în 1431 de limbi si
dialecte diferite.
3 La tradizione sono io, în Ce qu'on a fait de l'Eglise - Etude d'histoire
religieuse, ed. a II-a, F.Alean, Paris, 1912, p.16; Io sono la Chiesa, în
art. Resultats de l'ancien catholicisme al luiE.Michaud, publicat în
Revue internationale de théologie, anul V, nr.19, Berna, 1897, p.513.
4 În anul 1867, Pius al IX-lea a anulat dreptul anterior recunoscut
unitilor de a-si alege singuri episcopi.
5 G.A.Mavrocordatos, L'ultramontanisme démasqué par lui-meme,
rãspuns dat autorilor brosurii Hellénisme ou Moscovisme, Atena,
1854, p.22.
6 Extras din paragraful 8 al Enciclicei grecesti cãtre papa Pius
al IX-lea.
7 Epistola 350, Ad Photium Patriarcham Constantinopolitanum, anno 879-882.
De processione Spiritus Sancti, Migne, P.L. 126, col.944-946.
8 Hotãrîrea excomunicãrii a fost luatã de comun
acord cu toti participantii la acel Sinod, în sedinta din 6 martie 880
si s-a referit si la Filioque. Vezi actele sinodului pentru sedintele citate
în Tomos Haras, Rîmnicu-Vîlcea, 1705, p.96-102.
9 F.Dvornik, Les Slaves, Byzance et Rome au IX siécle,
(Travaux publies par l'Institut d'etudes slaves IV), Paris, 1926, p.287.
10 Extras din Epistola 239 a Sfîntului Vasile cãtre Eusebiu
al Samostatei; Migne, P.G. 32, 889-893, col 893B.
11 Les Actes du Concile Vatican II, Cerf, Paris, 1966, vol.I, p.197.
12 Ibidem, p.200.
13 Ibidem, p.235-236.
14 Episkepsis, nr.24, din 6 iunie 1971, p.10.
15 Observatore Romano, oficiosul Vaticanului nr.1055, din 6 martie 1970.
16 Patriarcat Oecumenique: Une entente et un accord prealables entre les
Eglises Orthodoxes, comunicat publicat în Episkepsis, nr.28 din 6 aprilie
1971, p.192-193.
17 Pr. Jean Meyendorff, Ecumenismul, o erezie?, în revista The Orthodox
Church, ianuarie 1973.